第23集《唯识三十颂直解》

    请大家打开讲义第二十五面，庚一、正释三性不离识。
    这一段是明己三、释违经三性难。这一段分成两科：初、正释三性不离识，二、转释依三性立三无性。今初，先看第一科，正式明三性不离识，我们看讲义。
    己三、释违经三性难（分二：庚一、初正释三性不离识。庚二、转释依三性立三无性。 今初。）
    庚一、正释三性不离识
    若唯有识，何故世尊，处处经中有三性？
    前面的论文是证明了万法唯识的道理，一切的万法唯独是我们的现前一念心识所变现，离开了心识就没有少法可得。如果这样的道理能够成立，为什么世尊处处在大乘经典当中，诸法有三性。这个意思就是，既然诸法有三性，这个三性怎么是由心识所变现呢？是这个道理。这个地方就解释了：
    应知三性亦不离识，所以者何？
    事实上佛陀所安立的三性，也是以我们的心识所安立的，不离开我们的心识，是我们的心识的不同性质而安立三性。这以下就正式明三性的性质，“所以者何？”我们看颂文。
    由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。
    依他起自性，分别缘所生，圆成实于彼，常远离前性。
    故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。
    这个地方我们把它分成三段来解释。第一段、“由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有”。第一个偈颂是明遍计所执性。第二段、“依他起自性，分别缘所生”。这半个偈颂是明依他起性，这第二段。第三段、“圆成实于彼，常远离前性。故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼”。这个地方是第三段，圆成实性。总共是有三个偈颂来发明三性的一个道理。
    我们看蕅祖的注解，蕅祖的注解我们先看第二段，二十七面，先解释依他起性，再解释遍计所执性，再解释圆成实性，照这样的次第。在二十七面我们看蕅益大师的注解。
    次云“依他起自性，分别缘所生”者——谓此心心所体及见相分，皆由分别缘之所生，故名依他起自性也。
    次云“依他起自性，分别缘所生者”。这个依他起自性，这个“依”这个是依托；这个“他”是众缘，众多的因缘。不过这个地方的众多因缘，在唯识学所强调的主要是心识，主要是心识的作用。但是因为心识的作用有八识，还有它相应的心所，所以也可以是众多的因缘，不是单一的因缘。依托众多的因缘所生起的体性，叫做依他起性。
    我们看注解。“谓此心心所体及见相分，皆由分别缘之所生，故名依他起自性”。依他起自性是怎么安立的呢？是由这个心，“依此心”，这个心指的是八识的心王。当然这个心如果是清净的，那就是四智菩提了，这个心包括杂染的心识，也包括清净的心识。当然心的活动就带动了心所，以及它的体、相、见分。这个体就是自证分和证自证分，这个心心所的自体，生起作用的时候变成见相二分，我们前面过了。这样的一种心心所的自体和它的作用，都由分别的心识的因缘所生，故名依他起性。
    心心所法，皆有缘虑，故若染若净，皆名分别。即以此分别为缘，展转復生染净心心所体及见相分。此明依他性不离识竟。
    我们看什么叫分别？这以下解释分别这两个字，“心心所法，皆有缘虑，故若染若净，皆名分别。”这个心王、心所，它都有攀缘思虑的功能，这个心法的特色就是有缘虑的功能，它能够去了别一切的境界。“若染若净”，这个染是指的是有漏的心识，八识的心王；这个净是指无漏的四智菩提，都叫做分别，“分别缘所生”。“即以此分别为缘，展转复生染净心心所体及见相分。”这个事情是这样，就是，我们由于一念心识的一动，这心识一动就变成见相二分了。这个心识不动的时候就是一个自证分，那是没有能分别，也没有所分别，这样的对立的。但是你这个明了性一动，见相二分就出现。出现的时候见相二分一接触，又会展转的生起作用，叫展转复生染净的心心所的体和见相二分。
    这个事情是这样子的，依他起性主要的就是一个心中的业力，这个时候我们先不讨论我们的分别的功能，就是业力。比如我们心识，有五戒十善的因缘，就变现出人的色心诸法——人的果报、人的思想。如果我们这一念心有罪业，有杀盗婬妄的罪业很强，心中的杀盗婬妄的罪业，临命终的时候就变现出恶鬼道的色心诸法，这个色法也丑陋，内心也苦恼不安，就是有鬼的外表和鬼的思想。而这些都是叫依他起性，就是依托我们心中的业力变现。
    当然这个地方也包括了有漏的业力和无漏的业力，如果是圣人的心识，那变现就是清净庄严的法界，无漏的法界。所以依他起性，有有漏的依他起和无漏的依他起，这两个。不管是有漏、无漏，都不是上帝创造，依他起就是这个东西不是上帝创造，也不是自然而有，是由于我们心中的业力所变现出来。这叫依他起性。它是由我们分别心的业力的因缘所显现，这个叫依他起性。这个地方就涵盖了整个色心诸法，不过是以心法为主，因为色法是由心法所变现。
    好，那么这样呢，我们再来看遍计执就容易清楚了，我们再看，翻到讲义二十六面。
    初云“由彼彼徧计”者——谓能周徧计度，妄执我法。然第八识及前五识，非能徧计；第七末那，但计不徧；惟第六识，为能徧计也。
    “初云由彼彼遍计”，这个是由彼彼遍计，这个地方是指“能遍计”，能遍计的心。由彼彼，这个彼彼指的是它的种类很多。这个能遍计的心，它的数量很多很多的，它的情况很多。有时候是遍计这个我、遍计法，有各式各样的我法的执著，我们待会看内容就知道，很多的很多的种类。这个“遍”就是普遍，它不是在单一的色心诸法，它能够普遍在一切的色心诸法，叫做遍，这个遍就是普遍。这个“计”就是执著一切法有自性，叫做计，就是执著一切法有自性。我们简单地解释这个文字，看它的内涵。
    “谓能周遍计度，妄执我法。”就是“由彼彼遍计”，就是能遍计的心识，执著在业力所变现的色心诸法当中，有一个我、有一个法。那这当中能遍计的是谁呢？这以下加以简别。“然第八识及前五识，非能遍计；第七末那，但计不徧；惟第六识，为能遍计也”。就把八识，是谁能够遍计呢？这个第八识和前五识这两个心识跟境界接触的时候，它不带名言，不能够安立名言，只能够做自性的分别。就像这个镜子取相状一样，镜子去取相状，它取到一个人的相状，就是一个相状。它不能够这是一个人，它不能讲话的，不能安立名言。不能安立名言就不能计度分别，所以它不是能遍计。这个地方所谓的能遍计，要简别第八和前五。
    其次，“第七的末那识但计而不遍”，第七意识它是会有名言，所以它有执著的功能。但是它不能普遍，因为第七意识在计度的时候，它是很专注地去执著第八识的见分而已，其它的它一概不管。所以它这个执著的功能是不能普遍，所以计而不遍。那么谁是能遍计呢？“惟第六识，为能遍计也”。第六意识它能够安立很多很多善的恶的名言，它也能够在一切的法中去分别，所以叫能遍、也能计。
    在《成唯识论》讲这个“由彼彼遍计”，它第六意识和第七意识都是能遍计。不过这个地方在六七当中，又把第六意识给强调出来，主要的是第六意识，主要是第六意识。
    这个是这样子，“由彼彼遍计”。如果我们这个执著是讲俱生的我执，那么当然指的是第七意识。第七意识执著的时候，那是很微细的一个对第八识的见分的明了性，认为它是一个真实的自我，那是很微细的，但是那种执著是单一的。第六意识的执著那就是普遍的，它的执著是在五蕴的身心里面去分别执著。
    比如我是一个人，我就认为这个人是我。人又有男人和女人，这个男人，就以男人为自我去做一切事情；这个女人就是执著我是一个女人，那么她一切的行为就以女人的思想来发动，我是一个女人，我的工作就是相夫教子。我是一个男人，我就是成家立业，做种种的事业。那么他今生是个男人，下辈子变女人，他的思想又改变，他又以女人来做自我；女人死掉以后变一只蚂蚁，他又以蚂蚁为自我，这个“我”就是一只蚂蚁，我的工作就是把东西从东边搬到西边，从西边搬到东边。
    所以第六意识执著这个我是“由彼彼遍计”，各式各样种类；不像第七意识的执著是非常得专一。因为阿赖耶识的这个明了性很微细的，变化不大；但是这个五蕴的身心就变化很大，这个是业力所变的，一个转轮圣王的五蕴，色受想行识那种感受，跟一只蚂蚁的色受想行识那不一样了。这个地方，在论文当中所强调的是第六意识，所以加一个“彼彼”。就是有各式各样的遍计，强调第六意识，这个地方可以看得出来。
    次云“徧计种种物者”——即是依他所起色心诸法也。
    次云“遍计种种物”，前面的是一个能遍计。能遍计是遍计谁呢？就是遍计种种物。这个地方指的所遍计，“既是依他起，色心诸法也”。第六意识它在执著，是对谁在执著呢？是对于我们依他起的色心果报，是一个人的色心，或者是畜生道的色心，乃至于诸天的色心。这个所遍计是依他起。
    这个圆成实性，这个真如，为什么不是我们所执著的境界？因为我们第六意识不能去攀缘真如，第六意识只能够在有相的色心诸法活动，所以它所遍计的也只有依他起性，它要去攀缘真如，根本就不可能。所以这个地方讲，它所遍计的唯独是依他起的色心诸法。
    次云“此徧计所执，自性无所有”——谓彼不过即于依他所起心心所体见相分等，虚妄执为实我实法，如于绳上妄执为蛇。而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性，如绳外别无实蛇也。此四句，明徧计性不离识竟。
    次云“此遍计所执，自性无所有”，前面的是讲能遍计和所遍计，这个地方把能跟所合起来。不管是能遍计，或者是所遍计，其实它所遍计到的这个体性是不存在的，是不合乎诸法实相的，我们看解释。“谓彼不过即于依他所起心心所体见相分等，虚妄执为实我实法，如于绳上妄执为蛇。而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性，如绳外别无实蛇也”这个地方解释遍计所执的体性怎么安立的。不过是依于依他起的心心所的体见相分等。
    这个依他起性的体性，在唯识学是同意的，虽然如梦如幻，但不表示没有。比如我们得到一个人的果报，有人的外表、人的思想，这个是业力所现的，虽然它刹那刹那的变化，我们的外在的色法刹那刹那地老病死，内在的心识也刹那刹那地在变异，但是它不是没有，从依他起的角度它是存在的，只是它无常变化而已。
    但是这个遍计执不是，它是就着这样的一种色心诸法，执著有一个真实的自我、有一个真实的法。这个“我”就是主宰，为什么这个真实的自我是不可得呢？所谓真实，就是它这个体是恒常住、不变异。比如我们今生是一个男人，我们这一念的分别心就是男人的思想，男人的受想行识——男人的感受、男人的思想、男人的了别性。你下一辈子变一个女人，你这个思想有变化了，这男人的思想思考模式，跟女人思考模式不一样。你这样一个思想是“我”，这是不能成立的，因为一个女人你死掉以后变成一只蚂蚁，这个时候你的思想变成很卑劣；你蚂蚁的果报受完以后，善业起现行你变成一个转轮圣王，你对自己又充满了自信，统领四天下。那么你前一生的我、跟今生的我、跟来生的我，一定有变化了，有变化，你这个是一个真实的自我，这个是错误的。而这样的自我是怎么来的呢？叫遍计所执性。
    就像这个绳子，我们今天用麻编一个绳子，但是在黑暗当中，我们认为绳子是一条蛇。这个蛇的影像是不存在的，因为基本上它只是一个绳子，但是你觉得它是一个蛇，这个蛇的体性就是遍计所执性。我们认为我们这一念心有一个恒常住、不变异的我，其实我们这一念心是不断变化的，刹那刹那地变化，你昨天的我跟今天的我不一样。当我们一个思想经过佛法熏习以后，思想也会有变化。我们过去觉得很重要的，现在觉得不重要；我们过去觉得这件事情不重要，现在觉得变成很重要。所以这个恒常住不变异的我是不可得的，因为你前一刹那的我已经消失了，换了一个新的心识，前一念的思想消失，下一刹那的心识产生了。所以执著色心诸法有一个自我，这个是遍计执。
    其次，这个法就是一个轨持，一个轨范。比如，我们看到榴莲，欢喜榴莲的人，内心跟榴莲一接触的时候，就用很好的名言来安立它、来赞叹它，这个榴莲特别得甜美。那么不喜欢榴莲的人，就用不好的名言来安立它，这个榴莲特别得臭秽。其实这个甜美和臭秽的体性都是不可得，都是你的名言安立。这个榴莲就是榴莲，它只是一个业力所变现的色法，一个东西存在，它那样就是那样子。我们心中去跟榴莲接触的时候，我们对它的性质安立一个甜美、安立一个臭秽，这个就是遍计执。这个是你的名言安立的，从业力显现的角度它不是这样子，它就是这样子而已。它也只不过是这样子而已，你认为它是甜美，你增加它增益了；你认为它臭秽，你又把它减损了。所以这个遍计执就是我们的虚妄执著。就是执著一个实我、实法。
    这以下讲出一个譬喻。“如于绳上妄执为蛇，而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性。如绳外别无实蛇也”。就是我们对于我们这一期果报刹那变化的色法、心法，由于我们的名言，安立有一个恒常住、不变异的自我和法——我执和法执，这个时候就是所谓的遍计执。这个遍计执，古德讲一句话就是“情有理无”，就是凡夫的情识认为有，但是从智慧来观察，从理性来观察是没有的，情有理无。这个就是遍计执，遍计执就从依他起当中执著有一个实我、实法。
    这个意思就是，我们凡夫如果没有学我空观、法空观，现在所看到的一切都是遍计执，我们没有一个人活在依他起当中，没有一个。每一个人的心只要没有经过训练，就按过去的思考模式，我们都是在遍计执当中。就是你一执著，全部的依他起全部转成遍计执，就是全绳成蛇，全部的绳都变成蛇了，已经没有绳的相貌。就是我们看到的全部都是蛇，看不到绳子了，是这样子。再看第三个体性。
    次云“圆成实于彼”等者——谓圆满成就诸法实性。即于彼依他起性之上，常远离前徧计所执。
    “次云圆成实于彼，常远离前性”。这个地方我们要先消文，文比较多，先消文再解释。这一段是讲圆成实性的体性。“圆成实于彼，常远离前性”。这个地方圆成实性，它不直接解释圆成实性，它是借着依他起来发明圆成实。圆成实性是怎么建立的呢？“圆成实于彼”，这个“彼”就是依他起性。圆成实是就着依他起性，“常远离前性”，这个“前性”指的遍计所执性，前面的遍计所执性。就是圆成实性，就着在一切的色心诸法的因缘所生法当中，我们能够破除我执法执，远离遍计执，这个时候是圆成实就出现了。圆成实就是这样出现的，就是你能够从依他起当中破除我法二执，圆成实就出现了。
    “故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼”。这个地方，是把圆成实跟依他起的关系，把它做一个明。故此，这个“此”指的圆成实性，圆成实性跟依他起性的关系是非异非不异。非异非不异的关系，讲一个譬喻，“如无常等性”。无常这个道理，跟诸法也是非一非异的。就像无常这个理性，这个理论，跟一切法的性质也是非一非异，这下面会明。
    “非不见此彼”，这个非不见此彼是讲一个修证次第。这个三性的发明次第，非不见此圆成实，而能够见到依他起。不是你能够“非不见”，非不见就是要见到的意思，“非不”两个否定就变成肯定了。就是，你一定要见到此圆成实性，才能够见到依他起性。讲一个白话就是，你一定先证到空性，我空法空的真如理，才能够看到诸法的差别相。一定要先得到根本的无分别智，才能够生起后得智。所以讲非不见此，而能够见彼。非是能够见到此圆成实，而能够见到依他起。你一定要先证得圆成实，才能够证到依他起。
    好，这个是消文，我们看内容，看二十七面、圆成实性。“次云圆成实于彼等者”，这个“等”包括下面所有的话。等包括“前远离前性”，这个地方讲前远离前性。“谓圆满成就诸法实性，即于彼依他起性之上，常远离前遍计所执”。这个圆成实，这地方讲出了三段的内涵 。先讲这个“圆”。这个“圆”就是周遍法界，周遍法界的意思就是讲出它的随缘义，它有随缘。它能够随顺众生的因缘，普遍在十法界众生的心中。我们的每一个心都有圆成实性，这意思就是我是很苦恼，但是圆成实性还是有，就是圆满。它是很公平的、普遍的散在一切的色心诸法当中，叫做圆满。这个“成就”就是恒常存在，你造了五逆十恶它也是存在，五逆十恶的罪业不能破坏它的，就是恒常存在。
    “诸法实性”，这个“实性”就是无有变异，它没有变化。你今天拜了一部《八十八佛》，它也不会增加；你改天懈怠了，它也不会减少，不增不减。成就和诸法实性，这个恒常住不变异，是讲它的不变义，它有不变的体性和随缘的体性。前面的圆满是讲随缘义，这个地方成就和诸法实性是讲不变义，它有随缘和不变这两个性质。所以讲“圆成实于彼，常远离前性”，这个随缘不变的体性是怎么开展出来的呢？你一定要就着依他起当中，要破除遍计执，破除我执、法执，才能够开显随缘不变，不变随缘的圆成实性。
    故此圆成实性，与彼依他起性，譬如麻之与绳，水之与波，既非是异，亦非不异。亦如无常、无我等蕴处界有为诸法，与无常无我等性，非异亦非不异。盖若言异，则应蕴处界不是无常；若是不异，则应无常不是蕴处界等共相。
    “故此圆成实性，与彼依他起性，譬如麻之与绳，水之与波，既非是异，亦非不异。亦如无常、无我等蕴处界有为诸法，与无常无我等性，非异亦非不异。”这个地方是讲出一个譬喻，这个圆成实性就是真如了，简单讲就是真如，后面会讲到。这个真如的理性跟依他起这个相状，这以下讲出两个譬喻，如麻之与绳，水之与波。这个绳子是有变化的，麻是不能变化。这个麻能够打成一个蝴蝶的绳子，也可以把它打成一个苍蝇的绳子，各式各样的形状都可以，这个绳子是我要怎么打就可以怎么打.但是这个麻的本质是不能变化的，这个麻就是圆成实性。
    水跟波也是这样，水遇到石头和风的因缘，有大波浪波浪，各式各样的波浪，各式各样形状的波浪，这个波浪是有变化的，就是依他起性。我们有这个业力的因缘，善业的因缘变成人天，恶业的因缘变成三恶道；但是它的体性都是圆成实性，就是水，水的体性不能改变。所以它不是异，也不是不异，你它完全相同也不对，它完全不同也不对。
    “亦如无常、无我等蕴处界有为诸法，与无常、无我等性，非异亦非不异”。这个地方也是这个意思，这无常无我的道理跟一切诸法也是非异非不异，以下会解释。为什么无常无我跟蕴处界诸法是非异非不异呢？如果绝对是差异，这个无常的理论跟诸法是有差异，那么蕴处界就不是无常。因为这两个是差异，就完全分开了，蕴处界跟无常没有关系；那你完全是差异，那这样子蕴处界是无常就不能成立，但事实上蕴处界它的体性是无常的。
    但是你它是不异，完全是相等，蕴处界跟无常完全是一样，不异就是完全一样，那么无常就不是蕴处界的共相了，那就是它的自相了，那这样子不能建立起来。这个无常是普遍在所有的蕴处界，不是单一的蕴处界而已，所以它们也是非异、非不异。
    今圆成实与依他性，亦復如是。若言是异，则应真如非彼依他实性，如水非波所依体性；若言不异，则应圆成实性，亦是无常，如波生灭，水亦生灭，岂可乎哉？
    这个地方我们把观念厘清一下。这个圆成实性，从唯识来它是一个真如理性。这个真如理性它是普遍在一切法当中存在，它的体性有不变义，有随缘义。这个依他起性是它随缘这一部分，所以依他起事实上是圆成实的一个部分，它的其中一个部分。我们举一个例子，比如一个黄金。黄金你把它打造成一个桌子，它现出一个桌子的假名假相假用，我们称这个桌子是依他起性，因为它要很多因缘才出现的。但是你这个桌子是黄金，可以；但是你黄金是桌子就不对，因为黄金它可以做桌子，也可以做椅子，也可以做佛像。
    就是，这个圆成实性是普遍的作用，它能够做桌子，也能够做椅子，也能够做佛像，做各式各样东西都可以；依他起性是某一种因缘出现的某一个法；但是圆成实性它不是，这个道理是普遍的。所以它们两个是非异非不异，你它们两个完全分开也不对，你它完全相同也不对。因为这个黄金毕竟它的体性是广大的，可以这样讲，依他起性是圆成实性的一部分，可以这样讲，它的一个部分。桌子是黄金的一个部分，它暂时先做成桌子，暂时；哪一天我们桌子没有需要，把黄金融合，再做成一个椅子，也可以。所以依他起是一个暂时的因缘，它是圆成实的暂时因缘所显现的一个东西，这个道理就是这样子。
    我们过去也讲一句话这个禅宗，一个年轻的禅师遇到一个老和尚，顶礼老和尚。老和尚：莫礼老朽。你不要顶礼我这个老病死的色心诸法，这个色心诸法是不值得你顶礼。这个禅师就：礼非老朽者。我不是顶礼你这个依他起，我顶礼你色心诸法刹那变化当中，有一个圆满、成就、真实的圆成实性，我顶礼那个圆成实性，礼非老朽者，那个非老朽，非老病死。这个色法是老病死，这一念心这个八识的心王，我们一路研究过来，知道八识的心王都是刹那刹那生灭的。但是在这个依他起当中，有一个不生灭的圆成实。
    圆成实性就是这样子，它没有离开依他起，但是它跟依他起也不完全一样。依他起只是它一种暂时的因缘，它某一个时间空间所出现的因缘，你用不同的业力来熏习它，它随时会有变化的。所以依他起性是圆成实性在某一个时间、空间所显现的一个相貌，只是它其中的一个部分而已，是这样子的。所以一切法跟真如的关系就是这样，非异非不异，先讲到这个地方。
    我们再看最后一段。后云“非不见此彼”
    这个地方是讲开展三性的次第。我们现在是活在遍计执，我们每一个人都没有看到诸法实相，因为有执著，这个时候“非不见此圆成实，而能够见彼依他起”。
    谓若未达徧计本空，未证见圆成实理，不能见彼依他起性。盖必无分别智，证真如已，后得智中，方能了达依他起性如幻等（差别相）故。
    我们在照见诸法实相的次第，一定要先破除遍计执，达到遍计本空，证得圆成实性，然后才见到依他起性。为什么呢？因为一定先成就根本无分别智，证到真如了以后，然后再生起后得智，了达诸法如梦如幻的一切智慧。这个地方是讲我们对于三性的一个修证的次第。
    最后总结。此明圆成实性，亦不离识，以即识之实性故也。
    这个圆成实性，就是我们现前一念心识当中那一个不生不灭的本性，所以它不离开我们的心识，这个三性都不离开心识。就是，我们这一念分别心有各式各样的相貌。有烦恼的相貌，烦恼当然是扰动的；有良善的相貌，有时候我们会起善心，寂静安乐的相貌。这些相貌是怎么来呢？都不是上帝创造的，这是我们过去熏习而有的，业力的熏习。我们这一念心不管是善是恶，都是依他起性，就是前面善恶业力的熏习而有。
    那么我们认为这个烦恼是真实的，善心也是真实的，你这个人为什么烦恼那么重都不改变呢？我的个性就是这样，不能改变，因为“我”的个性就是这样。你这个人为什么那么我慢呢？我的个性就是我慢，没办法改变，这个慢心是恒常住不变异的，不能改变的。这个就是遍计执，认为这一念的心的善恶是有自我的，不是因缘有，是自性有，这个就是遍计执。那么不管是善、不管是恶，这当中有一个非善非恶、清净本然不生不灭的本性，自性清净心，那个就是圆成实性。所以个三性完全是依止我们的心安立的，就是在发明我们内心的三种状态。
    先讲到这里，其他的观念我们再用附表来解释会更详细，有问题可以讨论。
    【学员提问】：……
    【师父答疑】：圆成实性就是真如，它后面会讲，我们先看三十面，这个地方讲“此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性”。这个“此诸法胜义”就是前面的圆成实性，它就是真如。这个理论我们看看今天会不会讲到，后面会讲到，它就是真如。
    【学员提问】：……
    【师父答疑】：是的，在《唯识学》的真如是没有明了性，它是一个二空的理性，所以它不能受熏。天台宗的真如是可以受熏，我们待会还会再提一下。不过这个地方是这样，自性清净心，天台宗跟唯识宗，对真如的看法是有差异的。天台宗认为这个真如理，真如是一个有明了性的东西，就是每一个人都有。就是它受熏，真如受熏，因为它有明了性就能受熏。
    那唯识宗认为这个真如是一个我空法性，是存在法界的一个道理。当然我们这一念分别心跟这个道理相应了以后，就圆满成佛。但是这个意思就是，你没有证得真如理之前，我们没有自性清净心，它不能普遍在每一个众生的心识当中，所以有等于没有。所以唯识宗的真如不能受熏，唯识宗谁受熏？阿赖耶受熏。就是你的阿赖耶识跟真如理相应了，阿赖耶识就变成无垢识；但是你没有跟它相应，你永远就是阿赖耶。
    但天台宗的思想不是这样，天台宗，我虽业障凡夫，何期自性本自清静，当下。所以天台宗的真如，就普遍的强调一切众生都有佛性的意思。但是唯识宗不明显讲这个观念，这个真如理是有，但是你不证得就等于没有，你还是活在阿赖耶这个生灭当中。所以唯识宗的真如是比较清高，这个真如理性不受熏，它不能跟那些杂染法混合在一起的，不可以，所以唯识宗的真如是不受熏的，你要证到它，要破执才能把它开展出来。
    【学员提问】：……
    【师父答疑】：你讲自性清净心也对，但是它不强调本具，就是佛才有。唯识宗认为这个圆成实性，要初地以上的圣人才能够开展出来。但天台宗讲自性清净心是每一个众生都有，它有性具的观念。不过，唯识宗很少用自性清净心，因为清净心就是有明了性，那个心就是有了别性。唯识宗的这个真如理是一个道理，它是一个理性，一个存在法界的一个道理。它是一个法，不是一个心，只是一个法，你一定要跟那个法相应了以后，这个法才会对你产生作用。但是天台宗这个真如它本身就是你这一念心安立，你这一念心就是真如。
    这个大家还可以再想一想，是这样子，我待会还会再提一下。